Внешние чувства. Атмосферы подобные квази-вещам

1. Патовая эстетика

Моё путешествие в последние десять лет от эстетики атмосферы к онтологии квази-вещей имеет свою точку зрения в амбициозном проекте «патовой эстетики». Под «патикой» я не имею виду патетическую или патологическую, а скорее аффективную вовлеченность, на которую воспринимающий неспособен критически реагировать или уменьшать её навязчивость. По-моему мнению эта вовлечённость является ядром ​эстетической сферы (в этимологическом смысле айстезиса) - гораздо больше, чем искусство и красота. Философская реабилитация патикой означает повышение способности позволить себе идти - умение столь редкое сегодня, что оно кажется удивительно (и критически) очень актуальным в наши дни; можно было бы суммировать его как способность быть средством того, что случается с нами, а не субъектами того, что мы делаем. Очевидно, этот навык был неправильно понят доктриной рационального-пост-просвещения субъективного суверенитета и окончательного действия, и по этой причине он является основным эвристическим инструментом патовой эстетики. Хотя практичность последнего полностью зависит от нашей способности приветствовать то, что «происходит с нами», нравится нам это или нет, сопротивляясь искушению превратить «данное» во что-то «сделанное» и находясь в поиске убежища от этой случайности (сейчас компромисс) в поздне-романтической ностальгии. 

Только если мы философски оцениваем, то то, что происходит (для нас), может иметь патовую эстетику - теперь эмансипированную с точки зрения искусства 19-го и 20-го века, как продолжение религии и / или политики «разными способами» - по-настоящему принять идею Баумгартена (1750), что эстетика является «также» теорией разумного знания. В другом месте я определил её как «мысль чувств», где родительный падеж субъективен и объективен, понимая его как не гностическую, но, по факту, патовую феноменологию в смысле Эрвина Штрауса (1956). Именно по этой причине она, наконец, свободна от того, что является лишь одной из многих возможных концепций эстетики - философии или даже метафизики искусства. На самом деле классическая эстетика: а) идеалистическая, сосредоточенная на произведении искусства и его предполагаемой автономии; Б) метафизическая - при рассмотрении искусства и красоты «с точки зрения вечности»; В) буржуазия в её полном соответствии с процессом цивилизации (через абстракцию) европейской элиты; Г) интеллигенция, фокусирующая внимание на суждении или интерпретации, а не на «опыте» и непонимании роли чувственно-телесной чувствительности во имя алиби (Канта) «бескорыстного удовольствия». То есть, классическая эстетика обуславливается тем же отчуждением «от природы» и «природой», которые мы находим в твердых науках и в Извинении Просвещения (якобы) автономии субъекта. 

Однако, как только кто-то отказывается от этой эстетики «сверху» и следует изображениям вплоть до (не больше чем) образцовых случаев здравого восприятия, можно увидеть, что возможно избежать фрустраций, вызванных трансцендентализмом, который всегда связан только с анализом условий возможности , и путем интерпретации (герменевтики и семиотики), которая всегда связана только с неизбежно-замедленным смыслом за счет «присутствия». Вместо этого патовая эстетика намерена оставаться против этой двоякой «плохой вечности», как можно более верной для присутствия - способом, подобно «появлениям», отражающимся в нашем живом теле. Мой путь, в основном, состоит в отсечении специальных «вещей», таких как изображения, и традиционных категорий эстетики (прекрасного, возвышенного, гениального и т. д.), чтобы скорее исследовать атмосферные чувства в контексте сегодняшней эстетизации жизненного мира и так называемый «диффузный дизайн», характерный для поздних капиталистических обществ. Анализ ситуаций и атмосферных восприятий, составляющих первый шаг этой желательной эстетики, представляет нам сущности, которые, не будучи полными объектами, присутствуют и действуют на нас. 

Поэтому я заинтересован в наших обычных (наивных) разумных переживания, особенно когда они непроизвольные. С точки зрения эстетики восприятия (так сказать), я серьезно отношусь к критерию аффективности - к тому, как «человек чувствует», когда испытывает совместное присутствие себя («я») и вещь (или квази-вещь). С точки зрения эстетики производства (так сказать), я хотел бы подчеркнуть компетенцию «эстетической работы», которая, объективируя или (в Баумгартене) улучшая разумное знание, специализировалась действительно на поколении (или, по крайней мере, на воскрешении) атмосфер. Однако то, что здесь меняется и есть смыслом переживания. Фактически, патовая эстетика не предполагает пояснительный и конструктивистский подход, то есть идею о том, что мир предоставляется только через некоторый рефлексивный «доступ», но скорее предполагает, что существует смысл (в обоих значениях слова), который всегда уже осажен за пределами нас и может быть проверен через наше чувственно-телесное и предрефлексивное общение с миром. Большая часть этого исходит из впечатлений, излучаемых пространствами, возможно, населенными вещами, а также квази-вещами - во всяком случае, существами, которые полностью совпадают с их чувственно-телесным внешним видом «в действии» (активным и эффективным – в действительности, wirklich) и с их созданием аффективной ситуации (Befindlichkeit), в которой мы находим себя (или, для Хайдеггера, в которою нас даже бросают). 

Эмоциональные качества, которые излучают атмосферы, становятся квази-вещами, являются как особыми природными явлениями (сумерки, свечение, тьма, времена года, ветер, погода, часы дня, туман и т. д.), так и относительно искусственными явлениями (городской ландшафт, музыка, звуки, нуминоз, жилище, харизма, взгляд, стыд, психопатологическое поле и т. д.). Эти качества заметны не несмотря на то, что они очевидны и эфемерны, но именно из-за этого, точно так же, как и в гештальт-терапии, где субъективное переживание «является выходящим феноменом актуализированного поля», так что «терапевт больше не замечается в работе над клиентом, но скорее стремится модулировать поле, совместно созданное вместе с клиентом через своё присутствие» (Франчесетти 2015, 5-6). Западная мысль (а иногда и здравый смысл) рассматривает эти эфемерные качества, когда они приходят и уходят, и мы не можем поинтересоваться, где они были (точно так же мы не можем знать, где это слово, когда не можешь вспомнить его сейчас, но оно вертится на кончике нашего языка), лишённые реальности, противоречащие полным вещам, которые наделены границами, отделены от других, пронизывающие время и обычно неактивны, если их не трогать. Нынешняя патовая и атмосферная эстетика, которая (в целом) реалистична в отказе от ленивой объяснительной гипотезы ассоциационистского и проективистского типа, подчеркивает вместо этого кооперативные отношения между восприятием и более тонким измерением квази-вещей, которые, как и экстаз вещей (Бёме 2001), эмоционально настраивают свое окружение. Я хочу предложить начальный эстетический и философский анализы этой патовой области, промежуточный («между» в реальности), но предуалистический. 

Однако ядро этого «между» всегда является чувственным или живым телом (Leib), то есть нефизиологическим или анатомическим измерением, которое всегда также представляет собой задачу, как то, за что мы ежедневно отвечаем, даже более того, когда, как и сегодня, это субъект (и под угрозой) бесчисленных модификаций и технологических протезов. Таким образом, как теория атмосфер, так и квази-вещей предполагают адекватное исследование человеческого чувственно-телесного поведения. Они также стремятся реабилитировать специфически эстетическую и жизненную парадигму уверенной мысли как experientiavaga без правил, неприводимых к этиологическому и генетическому подходу. Однако неясно, потому что это подчеркивает наше эмоциональное гетеро-определение, эта эмпирическая и разумная уверенность подтверждает наше бытие в мире лучше, чем другие, традиционно привилегированные положения (включая cogito), и может быть предлагает возможность лучше понять другого человека (включая страдания других). 

Вкратце, мы должны научиться «переживать патично» (правильным способом), больше не касаясь телеологической эффективности как феноменологически привилегированного пути. Мы должны обратить внимание не на нашу роль в качестве субъектов, которая была патологически завышена современностью с хорошо известными негативными последствиями, но на патику «ко мне» (или перцептологического «меня»), которая предшествует эгологическому затвердеванию, что как таковое неизбежно предназначено для дуализма, типичного для когнитивизма. Имея в виду эту программу, я хочу попытаться представить человеческие существования не как «субъекты чего-то», а скорее как «субъекты к чему-то» - не независимые и автономные, как современность представила бы, а суверенные и взрослые только потому, что они были научены показывать себя (правильным путём). Более того, известно, что то, что происходит с нами, гетеро-определяет нас гораздо более жестоко, когда мы боримся с ним, чем когда мы склоняемся к нему (cumgranosalis). Таким образом, это шанс увидеть аффективное участие как потенциально ведущее к эмансипации, а не - как утверждает наша параноидальная культура - оккультное и отчуждающее посредничество. 

2. Атмосферы

Тем не менее, если короткое путешествие, которое я предлагаю здесь, начинается с общего проекта патовой эстетики, первым пунктом назначения являются атмосферы. На самом деле именно аэрогеологическая парадигма ведёт анализ квази-вещей. Но что такое атмосфера? Прежде всего, это пример пассивного синтеза, в основном межсубъективного и целостного (возможно, вы могли бы лучше определить его полевую эпистемологию), который предшествует анализу и влияет с самого начала эмоциональной ситуацией воспринимающего, сопротивляясь любой сознательной попытке при проективной адаптации. В качестве влиятельного «присутствия» - неразрывно связанного с чувственными телесными процессами и характеризующегося качественной микрогранулярностью, недоступной для натуралистически-эпистемической перспективы – атмосфера является более «пространственным» состоянием мира, чем очень личное психическое состояние. 

Это, однако, предполагает переворот интроекционистской метафизики, в значительной степени доминирующей в нашей культуре. В этом и заключается суть агрессивной «кампании», начатой ​​несколько десятилетий назад Германном Шмитцем, де-психологизации эмоциональной сферы и экстернализации чувств, понимающиеся как ограничения, которые, подобно климатическим условиям, модулируют живое и предсмертное пространство, чьё присутствие мы чувствуем - и, как следствие, наше настроение тоже. Как глубокие впечатления, предшествующие предмету / объекту, их «авторитет» (подробнее об этом позже) резонирует в нашем чувственном теле. Тем не менее, парадоксально - мы всё-таки пытаемся думать об эмоциональной сфере, какой она была задумана до психики, т. е. до того, как демонические экстраперсональные (thymos) были отнесены к вымышленной частной психической сфере (psyché) - эта эстетико-феноменологическая концепция атмосферного чувства направлена на исправление доминирующего дуализма и на допрос чисто проективного объяснения внешних чувств. Несмотря на это, следуя Шмитцу, я не стремлюсь к невозможному регрессу интроектиционистского образа жизни, а просто к здоровой перебалансировке преобладающей в эзотерике психической онтологии. 

Конечно, подобно квази-вещам атмосферы тоже не могут не раздражать традиционную онтологию из-за их неизбежной неопределённости. Тогда бы могло быть удобно начать с точного определения, какое восприятие является атмосферным и квази-вещественным, что сказать, например, о том, что «есть что-то в воздухе» означает, или попытаться объяснить, какие философские (и не только литературные) отражение Диккенса подразумеваются, когда он пишет («Тяжёлые времена»), например, «« Вы испытываете боль, дорогая мама?» «Я думаю, что где-то в комнате есть боль, - сказала миссис Градгринд, - но я не могу сказать наверняка, что у меня она есть». Прежде всего, восприятие здесь означает наличие впечатления, а не дистанционно-констативного процесса, который ограничивает специализированная экспериментальная психология, и, в первую очередь, это означает, что имеется пассивно-отражательная регистрация части поля зрения неподвижным глазом. Это восприятие тогда не относится ни к сплочённым, сплошным, непрерывным объектам, которые подвижны только через контакт, ни к дискретными формами и движениями, а скорее к хаотическим многократным ситуациям и квази-вещам, наделёнными их (собственным внутренним и только частично познавательно проницаемым) значением, чья нетерпеливая локализация могла бы даже представлять патологию. Другими словами: в этом виде восприятия феноменологические «то» и «как» проявляют себя как минимальный путь к познавательному «что» и индивидуалистической перспективе. Восприятие атмосферы не захватывает (предположительно) элементарные чувственные данные, а только после или каждый раз в зависимости от качественно-эмоциональных состояний вещей, но вместо этого оно связано с вещами или, что еще лучше, с квази-вещами и ситуациями. 

Воспринимающие атмосферы в основном означают касание ими в чувственном теле. Это не означает, что такой вид восприятия является прямым и деамбулорационным, кинестетическим и эмоционально связанным, синестетическим или, по крайней мере, полимодальным, но, прежде всего, это означает, что человек отдаёт что-то через чувственное тело. В отличие от физического тела, законного объекта естественных наук, чувственное тело действительно лишено поверхностей и занимает «абсолютное» и негеометрическое пространство; оно способно к самостоятельной аускультации без органических посредников; оно проявляется в аффективной сфере и соединяется, согласно Шмитцу, не в отдельные части, а в «чувственно-телесные острова», которые «общаются» друг с другом и с миром. На самом деле это чувственно-телесное общение со всем воспринимаемым объясняет восприятие квази-вещей посредством экстрарефлексивно-ситуационного интеллекта внешних моторных предположений и синестетических характеров. С помощью своих чувств, специфической динамики (между расширением и сжатием, абсолютным расположением субъективной ориентации в предпространственном, безмятежном месте) и чувственно-телесных «островов», чувственное тело ощущает то, что принадлежит нам также и в окружающем пространстве, не опираясь на пять чувств и схему восприятия тела. Так у нас получается знакомство с самим собой, живым, а не только интеллектуальным самосознанием (осознанием), и мы можем восстановить чувствительность к тонким реальностям живого и спонтанного впечатления, а также к этике телесного существования. В этом смысле чувственно-телесные острова являются одновременно инструментом для восприятия аффективного излучения, спровоцированные квази-вещами, а «места», которые, общавшись друг с другом и с нашим сознанием, являются сами квази-вещами. 

Хотя атмосферы непроницаемы для так называемых экспертных знаний, они создают реальную сегментацию жизненной реальности. Фактически, объединяя и позволяя продуктивную настройку, они также делятся в то же самое время. Так как инварианты, полученные таким образом из потока, всё ещё классифицируемые в знакомый и достаточно систематический репертуар аффективно-эмоционального характера, они, безусловно, должны быть зарегистрированы в онтологическом репертуаре, порожденном нашей обычной, интуитивной и прагматически эффективной сегментацией реальности. Прежде всего, атмосферы выводят нас из нашей внутренней закрытой сферы. Сартр (2002) справедливо устанавливает философию трансцендентности, подразумеваемой в интенциональности Гуссерля против «пищевой» философии имманентности, претендующей на то, чтобы ассимилировать все на сознание. Речь идёт о том, чтобы взять «всё» (даже нас самих!) и таким образом освободить себя от «внутренней жизни», в результате чего «террор и магия» вернутся к вещам. На мой атмосферный подход не влияют ни Сартр, ни классическая феноменология, а скорее неортодоксальная наука феномена, набросок которой сделан почти столетие назад Людвигом Клагесом (1929-32), а именно наука о «элементарных душах», феноменально появляющиейся как исходные реальные изображения, но главным образом влияет (нео) феноменологическое переопределение философии в терминах саморефлексии людей относительно того, как они ориентируются в их среде. Поэтому подход заявляет о праве выразить, действительно, то, «как человек себя чувствует», а именно изучать впечатление, чтобы различать его атмосферный заряд в свете эстетической и квази-предметной чувствительности. 

Такой подход должен также реабилитировать так называемое первое впечатление. То есть, непроизвольные жизненные переживания, которые функционируют как глобальный ответ, и показывают наше эмоциональное чувство-телесное участие. Когда, например, мы ощущаем что-то, оказавшись в некой квартире впервые, у нас есть эмоциональное и чувственно-телесное восприятие, которое имеет непосредственные оценочные и выразительные последствия, рациональное объяснение которых, однако, звучит только как плоская рационализация expost.. В этом случае мы воспринимаем атмосферы или квази-вещи, которые действительно являются чувствами, но в основном внешними, изгнанными в пространственное измерение и сдерживаемыми ситуациями, то есть множественными и хаотическими состояниями вещей, которые можно отличить от других именно благодаря их особому атмосферному тону. С моей точки зрения, ситуационное сдерживание, являющееся чем-то уникальным, эфемерным, совместно созданным, чувственно-телесным, контекстуальным, целостным и динамичным - haecceitas, чтобы согласиться с Делёзом - всегда также является атмосферным ограничением. 

Десубъективизация атмосфер, представленная здесь, не должно приводить нас к забытью о том, что, квази-вещественный эффект всё ещё относителен по отношению к субъекту, который чувствует себя тронутым чем-то немного непонятными. И именно благодаря этим чувственным телесным предложениям – приглашая её к той или иной реакции, возможно, своего рода к кооперативному слиянию – она получает свою собственную идентичность. Но, если изменчивая интенсивность атмосферного впечатления, вследствие этого, зависит также от субъекта, его феноменальное появление должно быть оформлено в сфере пассивного синтеза Гуссерля и возможности Гибсона. На самом деле, я поддерживаю антисепаратистский тезис о взаимосвязи между восприятием и ценностью, а также идеями, что в её чувстве, воспринимающий сталкивается с атмосферными возможностями. Это не только предполагает подсознательный рефлексивно-двигательный ответ, но передаёт сообщения об их возможных применениях и функциях. Я хочу сказать, что этим экологическим учётом атмосферного агентства является то, что люди не окружены вещами, которые лишены смысла, но окружены вещами и квази-вещами, которые всегда аффективно уже связаны. Как говорит Джеймс Гибсон (1986), восприятие возможности представляет собой процесс воспринимая очень ценного экологического объекта. В человеческом жизненном мире действительно нет ничего более редкого, чем восприятие объекта невыразительного, и, возможно, атмосферизировать себя, что даёт возможность простому ощущению стать реальным восприятием. 

Однако, выходя за пределы Гибсона, я должен сказать, что формы, будь они статичными или движущимися, не выражают только очевидных причинно-следственных связей и прагматичных возможностей, а также третичных или сентиментальных (и поэтому атмосферных) качеств, которые пронизывают пространство, в котором они воспринимаются. Другими словами, они представляют собой трепет значения, присутствующего в вещах или квази-вещах, в определённых пределах, не менее внутри-наблюдаемых и повторяемых, чем перспективные свойства. В этом смысле, например, уменьшенный седьмой аккорд предлагает напряжённую и холодную атмосферу только потому, что это звучит как металлическое трение, а именно из-за собственного имманентного звукового материала, а не для ассоциативных причин. Только в этом (также атмосферном) смысле, что, следуя Вертгеймеру, «чёрный мрачный ещё до того, как он стал чёрным». Идея - очень кратко - состоит в том, что атмосферы функционируют как (интермодальные, амодальные) возможности, т. е. как экологические приглашения или значения, которые онитологически укоренены в вещах и квази-вещах, а именно как требования и приглашения не только прагматично-поведенческого и визуального типа. 

Именно из-за их супервентности над материальными ситуациями атмосферы как и квази-вещи, кажется, «требуют» особой объективности. Например, вполне оправданно ожидать, что тревога и чувство того, что за вами шпионят, вызваны тёмным деревом, эмоционально и физически ощущаются каждым, кто разделяет такое переживание. Беспокойство, безусловно, может быть большим для городского человека, чем, скажем, для дровосека, но, конечно же, древесина имеет для всех черты, которые затрудняют проекции радости или беззаботности. В противовес ассоциативному искушению или, что ещё хуже, рутинному, нужно вновь утвердить, что атмосферная возможность беспокойства, вызванная лесом, не происходит от мысли о страхе, а скорее является непосредственным облучением квази-предметного чувства, которое пространственно выливается. Ассоциация, если что, приходит после, и, конечно, не произвольно. 

Даже если атмосфера, по крайней мере, прототипная, на мой взгляд, заключается не столько в глазах воспринимающего, сколько скорее является объективным ощущением, с которым мы сталкиваемся во внешнем пространстве, я не принимаю участие в кампании Херманна Шмица о десубъектизации чувств. С целью более широкой практической применимости этого подхода я предпочитаю признавать, что существуют различные типы атмосфер, также в зависимости от характеров квази-вещей, которые излучают их. Вкратце, они могут быть 1) прототипными (объективными, внешними и непреднамеренными, а иногда лишёнными определённого названия), 2) производными (объективными, внешними и преднамеренно созданными) и 3) даже вполне ложными в их родстве (субъективными и проективными). Эти различные типы атмосфер могут генерировать различные типы эмоциональных игр. 

В двух словах: а) атмосфера может потрясти нас (ингрессивный момент) и быть неподатливой к более или менее сознательной попытке проективной переинтерпретации, будь то безвредно подавляющая атмосфера подъёма, когда «руки держатся по сторонам или используются, чтобы стабилизировать тело, схватив перила. Глаза фиксируются на бесконечности и никому не приносят больше, чем мимолетный взгляд» (Холл 1966, 118), или меланхолические или радостные атмосферы, из которых происходят соответственные телесные сокращение и расширение; будь то сакральная атмосфера, настолько привлекательная, что она захватывает даже тех, кто ходил в церковь только для того, чтобы украсть, или атмосфера радости, которая в «пабе» или на вечеринке может «заразить» новичков, которые до этого могли даже быть в депрессии, так что они «подхватывают» преобладающее веселье» (Шелер 2008, 15).  

б) Но атмосфера может также найти нас в гармонии с ней (синтонный момент), до такой степени, что мы не осознаём, что мы вошли в неё, в то время как другие могут даже расстроиться. Впечатляющая прихожая крупного банковского учреждения будет выражать атмосферу власти для тех, кто отправляется туда в поисках кредита (откуда возможен импульс покинуть центр комнаты, чтобы укрыться в защитных уголках и щелях), в то время как, наоборот, атмосфера гордой принадлежности является нечётко ощутимой для работника, у которого развился сильный командный дух. И всё же - обратите внимание на это - то, что генерируют обе атмосферы (страх или гордость), по-прежнему остаётся одним и тем же пространственно-сентиментальным качеством запугивания необъятности. 

в) Атмосфера может быть узнана (если она будет воспринята как антагонистическая или нет), не будучи действительно ощущаемой в нашем теле или может быть испытана противоположным образом. Первый случай - Фауст, который воспринимает атмосферу «порядка, мира и удовлетворённости» в «маленькой аккуратной комнате» Гретхен (Гёте 1962, 263), не разделяя её. Иными словами, можно признать объективные корни атмосферы, но они не всегда могут уловить форму, в которой она воспринимается, а тем более в принудительном порядке. И действительно, само это сопротивление, возможно, даже обусловленное неспособностью позволить себе пойти или даже патологическим протестом, может, в свою очередь, создать качественно другую и даже противоположную атмосферу. Можно было понять болезненную атмосферу других, но через дистоническую форму подобно радости. Фактически, «мы все знаем по опыту, что наша меланхолия может быть рассеяна безмятежностью окружающей среды (с помощью излучения), но также, напротив, она может быть повторно заточена» (Гельпах1960, 120, сноска 48). Это происходит также тогда, когда атмосфера радости настолько скучна и обычна, что, вместо того, чтобы нас порадовать, всё заканчивается тем, что мы становимся грустными. 

г) Атмосфера может иногда вызывать сопротивление, которое подталкивает нас к её изменению, но интенсивность протеста нашего настроения в случае антагонистического столкновения действительно является лучшим доказательством объективной эффективности атмосферы, на которую мы реагируем. 

д) Ещё более распространённым является тот факт, что атмосфера может не достигать необходимого порога для сенсорно-аффективных наблюдений, тем самым вызывая неловкую атмосферную неадекватность для себя и для других. Например, когда человек эйфорически присоединяется к сообществу, где парит трагическая атмосфера, или когда, в общем, необъяснимо чувствует себя неуместно, возможно, даже потому, что он посторонний по отношению к специфическому культурному склонению той или иной атмосферы. 

е) Кроме того, мы не можем игнорировать тот факт, что атмосфера может (по разным причинам, а также абсолютно идиосинкратически) восприниматься по-разному с течением времени, так как когда «квартира, которая едва лишь адекватна, становится непригодной для некоторых людей в тот момент, когда растущий многоквартирный дом по соседству закрывает вид» (Холл 1966, 171). Атмосферный эффект может измениться, например, из-за даже незначительного изменения пространства восприятия. Или из-за изменения климатических условий, например, когда атмосфера печали, предложенная затенённым пространством, становится ярче, когда исчезает облако, или когда атмосфера полностью освещённого ландшафта превращается совсем в другую, когда у нас появляется подсветка. Но также из-за дополнительного познания, например, когда растущие сомнения подчинённых постепенно превращают харизматическую атмосферу своего лидера в атмосферу неадекватности, если даже и не в атмосферу негодности, или когда открытие вымышленного или даже манипуляционного характера предлагаемой атмосферы рефлексивно отменяет свой эффект, по крайней мере частично. Или, возможно, из-за восприятия атмосферной ситуации вне чувственной иллюзии, которую она обычно питает: атмосферный эффект гор, например, не может не измениться, если мы с помощью фотографии выясним, что они всё менее и менее круты, чем кажутся. Или, как мы можем себе представить, что в любой перцептивной структуре левые всегда имеют оптическую привилегию (Тибо 2003, 294). Но атмосферный эффект может также измениться из-за чисто личного впечатления, например, когда атмосфера в больнице прекращает быть тревожной, потому что после долгого отчаяния мы, наконец, находим врача или потому, что работая здесь, мы чувствуем, что это нечто вроде второй семьи для нас. Или этого может быть достаточно, чтобы испытать вариацию проницательного расстояния, так, когда атмосфера великолепия здания на близком расстоянии превращается в атмосферу распада. Или, что ещё более просто, изменение физиологических условий: на самом деле, «когда наши желудки точно муху проглотили», они могут бросить всё. То, что в противном случае казалось бы безразличным к нам, внезапно становится раздражающим и тревожным» (Хайдеггер 1979, 99). 

И, наконец, ё) атмосфера может быть настолько зависимой от перцепцинной (субъективной) формы, что она конкретизируется на себе даже в материалах, которые обычно выражают другие настроения. Вот почему «вкус напитка кажется лучше в тёмном и тускло освещённом баре» (Дихтер). Однако, используете ли вы некоторые материалы для их анонимного характера (мазонит, цемент, пластик) или их символическое значение (древесина, мрамор, сталь), факт, что выбор материалов всегда превышает догму функционально-технического характера, а именно: такой выбор направлен на «качество внешнего вида» (Бёме 2006, 157), из которого можно надеяться, что желаемая атмосфера может вылиться. Материалы на самом деле являются «носителями волшебных посланий» (Ауэр 1995, 19) и вносят значительный вклад в атмосферную мощь окружающей среды, усиливая внешнюю сторону (возникновение внешнего вида) за счёт внутренней (фактически используемых веществ). Таким образом, парадигматически работает мазонит: он показывает специализированное наблюдение (визуальное и тактильное) экономическую и временную природу обстановки, сообщая большинству людей те же атмосферные качества древесины (теплота, дружелюбие, естественность, выносливость, жизненные нарушения, и т.д.). Даже состояние не разочарования восприятием является совершенно не атмосферным. Это просто переход от атмосферы к другой, возможно даже аксиологически противоположной. И, в крайнем случае, атмосферы могут даже предлагать чувства, которые обычно они не предлагают, так как в случае - упомяну лишь несколько известных примеров - «сделанного момента» Пруста, поэтический, но полностью идиосинкратический «Апрель - самый жестокий месяц» Элиота, или убеждение Чорана, что само-пренебрежение может быть усилено красотой пейзажа. 

Подводя итог, атмосфера – это объект естественного восприятия, но она фильтруется через идеи и оценки воспринимающего и, фактически, является приглашением, которое также может быть изменено или частично отклонено. Поэтому в большинстве случаев, в нашей повседневной жизни атмосфера существует «между» объектом (точнее, критерием окружающей среды) и субъектом (точнее, чувственным телом). Это символически показывает психопатологическое поле как третье, ни субъективное, ни объективное измерение. Заявляя это, я не подразумеваю полный охват проективистского релятивизма. И причина всегда одна и та же: если, наблюдая атмосферу, которую мы ipsofacto меняем, никакая «первая» атмосфера никогда не может ошеломить нас и повлиять на нас. Вместо этого это очень прототипный факт, с которого я начал в моём исследовании атмосфер и квази-вещи.  

Я рассказал детально об атмосферах. Но, конечно, не напрасно, потому что атмосферы - это пример, а точнее, главный пример - более широкой онтологической категории квази-вещей и фундаментальный способ, в котором квази-вещи касаются и вовлекают нас. Словом сказать, атмосферы - это не только квази-вещи (parexcellence), но и то, что квази-вещи излучают на воспринимающего. Мы могли бы поговорить здесь об аффективном энактивизме (Слаби 2014) в том смысле, что, поддаёмся ли мы такой ситуации, полной атмосферной энергии, или выполняем (более или менее добровольно) «аффективное действие», посредством которого мы консолидируем зарождающийся или только смутные эмоции. Без внешних условий и ограничений, которые мы называем атмосферами, мы не испытывали бы определённых чувств или, по крайней мере, не воспринимали бы их как нечто точное и авторитетное. 

3. Квази-вещи

Решительно заявлено, что сегодня мы живём в (предполагаемой) дополненной реальности. Я хочу противопоставить этому утверждению более реалистичное предупреждение, чтобы учесть многие формы «истощённой реальности» (так сказать), существование которых, к счастью, делает нашу повседневную жизнь богаче и красочнее. Вот почему, в проекте, который хочет адекватно оценивать промежуточные сущности, бесцеремонно поконченные с преобладающей онтологией, переход от атмосфер к квази-вещам кажется вполне последовательным. 

Несмотря на то, что они не «существуют» полностью, то есть в единственном смысле, рассматриваемом (научным, а иногда и общим смыслом) редукционизмом, полусознанием, которые я оцениваю (атмосферно), действуют очень сильно на нас. И это происходит не вопреки, а именно благодаря их ослабленной реальности. На самом деле, почему, скажем, будущее или образ - несмотря на то, что они менее «присутствуют», чем тот диван, на котором мы сидим, - способны обусловить наши мысли и выборы намного больше, чем диван? Почему мелодия, благодаря своей очень эффективной полуреальности, может стать ушным червяком, который продолжает возвращаться к нам в голову (даже неприятно)? Причина в том, что изображения и мелодии действительно являются примерами квази-вещей, которые вызывают глубокий и интимный чувственно-телесный резонанс через их выразительные качества (моторные предложения и синестетические характеры). 

Однако, чтобы понять эту новую онтологическую категорию, нужно отпустить жесткий тысячелетний дуализм, допускающий существование только вещей (субстанций) и разумных качеств (случайностей); для этого нужно освободиться и отсечь прагматические цели и неоспоримое (но только) представительное преимущество, предлагаемое искусственной объектизацией того, что неуловимо. Только в этом «освобождённом» состоянии мы наконец-то можем испытать что-то, что не является ни субстанцией, ни случайностью. Что-то, что влияет на нас таким образом, что ощущается только в нашем чувственном теле, но не вызвано им. Это что-то скорее ощущается как посторонний агент, лишённый субстрата и со структурно нечёткими границами, и всё же реальный (т.е. активный) только тогда, когда он влияет на нас. 

Эта полусущность была чем-то настолько неосознанным, что даже не имела имени, прежде чем Шмитц поднял её до статуса аутентичной онтологической категории (Halbding) в последних томах своей «Системы» (Шмитц 1978, 116-139). С самого начала своего шедевра (в 5 томах и 10 книг) Шмитц выражает свой интерес к квази-существам, полуреальности или квазиреальности (Шмитц 1964, 446, 450). В этом смысле он признаётся, что на него влияли блестящие страницы «Бытия и ничто», в которых Сартр рассматривает болезнь (mal) как аффективный объект, живое существо или психическое тело, которое имеет свою форму и продолжительность и отличается от сознания, даже если оно появляется через него (Сартр 1978, 333-337). Но есть ощутимые различия между взглядом Сартра и выражением в моих работах. Есть два основных. Во-первых, выступая против интроекционистской парадигмы, я не могу говорить о психическом объекте и придавать конститутивную роль сознанию, как это делает Сартр. Во-вторых, с моей точки зрения, квази-предмет болезни (и для меня, также как и в виде боли) воспринимается на уровне, который не является рефлексивным, но патологическим и предрефлексивным. 

Конечно, для болезни Сартра это всего лишь один из примеров «тысячи других способов, которые сами по себе являются контингентами, чтобы существовала наша случайность» (Сартр 1978, 338). Фактически, «большая и красочная семья» (Шмитц 1978, 134) квази-вещей включает в себя множество других объектов: ветер и взгляд, звук (в музыке и вообще), цвет (по крайней мере, в некоторых случаях), ночь, определенные тепловые качества (холод и тепло), запах и электрический шок, вес и пустота, время (очевидно, когда только мы квази-субстанциализируем его, говоря что-то вроде «сбережения времени») и - что самое важное для меня - атмосферные чувства. Мы не должны скрывать здесь тот факт, что психопатологическое поле является квази-вещью, которую люди воспринимают как атмосферу, которая окружает и влияет на них. 

Поэтому имя «квази-вещи» можно отнести к разумным качествам, которые, благодаря своей явной выразительности и навязчивости, имеют настоящий физиономический «характер». Они влияют на нас (иногда дружелюбно и иногда угрожающе) как партнёры, - и это также объясняет их тысячелетнее мифо-поэтическое гипостазирование. Они похожи на безповерхностные, но пространственные ситуации, чья агрессивная авторитарность может фактически (относительно) преодолеваться только с появлением поверхностей (относительное пространство) и нейтральной точки зрения, которую они делают возможной, освобождая нас от сложной чувственно-телесной коммуникации. 

Что-то очень важное для моей атмосферной парадигмы - это тот факт, что сам Шмитц полагал, что все атмосферные чувства - это квази-вещи - даже менее агрессивные, а не только те, которые действуют как «почти демонический аналог». В этом смысле мы можем сказать, что квази-вещь - это любая сущность, которая - хотя и не является полной вещью - глубоко включает в себя ощущаемую телесную узость и, следовательно, оказывает на нас более прямую, непосредственную и наводящую силу, чем то, что влияет целой вещью. Даже слабое капание крана в другой комнате, обычно незаметное, может при определенных условиях превращаться в громкий шум, который преследует нас так же, как путаный шум превращается в несуществующий голос, преследующий психотического субъекта. 

Следуя и радикализируя гипотезу о том, что квази-вещи сами являются чувствами из-за их атмосферной полуобъективности, неприводимой к частным внутренним состояниям ума, мне следует здесь попытаться сказать больше об онтологических характеристиках, типичных для квази-вещей, и применить понятия квази-вещи и чувственно-телесного общения с рядом конкретных явлений. Но мы должны остановиться здесь на этом вопросе. Нам нужно подчеркнуть тот факт, что философия, которую я охватываю, не парализована физикализмом и редукционизмом: скорее она явно способствует онтологическому инфлятизму - это подлинный лейтмотив моих работ - и феноменологии, связанной с тем, что появляется (явление), как появляется и в аффективно-телесной вовлеченности подразумевается, помимо его генезиса или причин. 

4. Авторитетные и атмосферные игры

Но нынешний контекст требует, по крайней мере, окончательного исследования того факта, что атмосфера имеет авторитет. Конечно, этот авторитет зависит, как и от речевых актов, так и от определённых необходимых контекстуальных требований. Быть, например, в церкви в качестве туристов, ожидающих, что автобус отвезёт нас в другое место, сильно отличается от того, чтобы быть верующими, ожидающими настоящей встречи с Богом. Но в других случаях атмосфера сильно фиксирована воспринимающими без каких-либо предварительных условий, полностью переориентируя его эмоциональную ситуацию и доказывая, что она абсолютно не поддаётся какой-либо относительно сознательной попытке в проективной адаптации. Будь то спокойный или напряжённый, расслабленный или угнетающий, дымный или воздушный, формальный или неформальный и т. д., атмосфера по-прежнему обладает и часто выполняет авторитарное или авторитетное влияние. Это потому, что атмосфера, которую я чувствую извне, принадлежит мне не потому, что я её обладаю (притяжательное чувство местоимения), а потому, что она касается меня (субъективирующий смысл местоимения). 

Авторитет атмосферных чувств можно проследить до своего рода престижа или «силы», которая заставляет и увлекает, почти в манере автоматизма, даже в отсутствие физического принуждения. Он может принимать различные формы и в самом радикальном случае способен препятствовать любому критическому расстоянию у тех, кто сталкивается с ним. Индуцируемая страхом атмосфера, создаваемая, например, вездесущей так называемой последней новостью, предрасполагает тех, кто её запутывает, чтобы видеть врагов повсюду или, по крайней мере, переоценивать опасности внешнего мира. Поэтому атмосферная терапия должна правильно оценивать общий перформативный, иллокутивный эффект всех выразительных и атмосферных качеств. Очевидно, было бы фатальной ошибкой думать, что эстетическое отношение (тем более патовое) обязательно отражает «способность расположить себя на правильном расстоянии» (Costa et al., 2014, 354). 

Но чтобы превратить атмосферное чувство в связанный авторитет, по-видимому, подразумевается трансформация феноменологии в теологию. На самом деле, не похожа ли «загадочность» Рульдофа Отто на модель «атмосферы» Шмитца? Атмосферное чувство действительно не только напоминает (Schleiermacherian) чувство «зависимости», но дажеmysteriumtremendum. Нет сомнений в том, что есть много сходств между нуминозностью и атмосферой. Подводя итог: точно так же, как нуминозность, каждая атмосфера: а) чем более глубоко ощущается и известна, тем менее она лингвистически ограничена; б) является универсальной, но не рационально коммуникабельной; в) она участвует в чувственном теле с последствиями для физического тела (когда «волосы встают дыбом», «дрожь ваших конечностей», появление «гусиной кожи» и т. д.); г) она заразна, потому что «как накопленное электричество, она разряжается на любого, кто слишком близко; д) она привлекательна, несмотря на то, что она пугает; е) она следует с уважением, если таковое имеется, за данными чувств, которые являются просто её случаями; ё) она, наконец, особенно активна в эмоционально предрасположенных умах, поскольку «впечатление [...] предполагает что-то, способное получать впечатления, и это именно то, чем ум не является, а само по себе это только нечто чистое» (Отто 1936 , 18, 164). 

Мы не собираемся низводить вопрос о «власти» и авторитете до ранга социологии или, что еще хуже, до физических наук. Возможно, нам следует спросить себя, перефразируя «Коперниковскую революцию» Канта, не легче ли объяснить личную и коллективную эмоциональную жизнь (антиинтексионистической) гипотезой о том, что чувства не являются внутренними достояниями (атрибутами-авариями) психологического субъекта, но являются относительно стабильными и авторитарными сущностями, вокруг которых субъект должен вращаться. Итак, если не какая-либо атмосфера, то, несомненно, прототипная, как и нуминоз, косвенным образом подразумевает абсолютную обоснованность и, таким образом, подавляет, по крайней мере, в принципе, любую реальную возможность выбора и критической реакции в воспринимающем. И не сказано, что самая сильная атмосфера является самой однородной, потому что её сила и глубина могут состоять, напротив, в её способности генерировать смешанные чувства. Поскольку различие удовольствия / боли только вкладывает в себя самые периферийные состояния существования (Шелер), самая авторитетная (в некотором смысле, самая завораживающая) атмосфера может быть, таким образом, не односторонней, а «смешанной», как потому, что она отличается по сравнению с состоянием ума воспринимающего и потому, что она способна побудить воспринимающего завершить свою общую тональность даже в отсутствие дальнейших (гуссерлианских) набросков. 

Самым распространённым искушением, безусловно, является объяснение облика и авторитета атмосферы, ссылаясь на культурно обусловленные эмоциональные нормы, воплощённые в ситуации, чтобы заставить нас подчиняться чувству, которое мы получаем. Социальное желание имеет тенденцию корректировать наши собственные чувства, с которым мы сталкиваемся, особенно если они неожиданные (Хаузкеллер 1995), оно объясняет здесь много, но не обязательно всё. 

Тогда связующий авторитет атмосферы, такой как луг, который мы могли бы назвать, вовсе не метафорически «счастливый», не исходит из субъективистско-вымышленного вывода («как будто луг был счастлив ...») , а скорее от эффекта резонанса восприятия (этого луга) в воспринимающем, который чувствует эту атмосферную власть в своём теле, но не создающуюся из него. Эта власть может принимать много форм: здесь мы можем думать о педагогической форме, которая обязательно основывается на всех её вариантах (коммуникативных формах, пространствах, ритуалах и т. д.) на патовых преимуществах, адресованных чувственному телу ученика, но в равной степени примечателен случай компенсирующего стыда, атмосфера которого, не чувствуя себя бесстыдным человеком, даже обуславливает независимого наблюдателя и его физиогномически-жестикуляционное поведение (Гриферо 2013a, 89-108, 2017). Не говоря уже о депрессивном поле, в котором в результате восстановления чувствительности на границе, терапевт и клиент унывают вместе прямо сейчас, в том смысле, что осознание наличия отсутствия означает, что вы позволяете затронуть себя совместно-созданной и теперь авторитетной атмосферной болью (Франчесетти 2015, 8, 12). 

Очень простой и преднамеренно наивный пример, очень дорогой для Шмитца, - это тот радостный человек, который, столкнувшись с грустным человеком (который по известным «серьёзным» причинам), не поощряет его восстановить утраченное достоинство, так как, если этот человек мог просто устать, но он стремится уменьшить или полностью скрыть свою собственную радость, чтобы уважать личную жизнь другого. Это связано с тем, что атмосферная грусть «полностью и исключительно претендует на пространство живого присутствия и с преобладанием этой авторитарности репрессирует в разной степени атмосферу радости, которая так же подвержена бесконечному вторжению живого присутствия» (Шмитц 2009, 81). Вот почему грустный человек, по сравнению сжизнерадостным, обычно чувствует себя более легитимно для погружения в атмосферу, которая его окружает, и которую он излучает. И он не только ощущает сильный атмосферный контраст, когда сталкивается с радостной атмосферой, откуда ухудшается его печаль, но он также чувствует право на более или менее явный протест против того, что он считает необоснованным (несправедливым?) счастьем других. 

Таким образом, обобщая этот тип конфронтационной игры, мы могли бы сказать, что атмосферные чувства, по своей природе наделённые большим авторитетом, неизбежно превалируют. Это может быть тщеславие вещей, воспринимаемых холодным зимним утром или в анонимном не-месте, которое может подавить, соответственно, того, кто уверенно открывает окно, того, кто начинает с наилучших надежд. Но символически это также может быть торжественной гравитацией (святой), которая поражает того, кто вступает в церковь по поверхностным причинам или из-за худших намерений, или закон, который производит впечатление на ответчика, убеждённого в том, что он умнее суда, призванного судить его. Это может быть гнев, который преследует, иногда до точки паранойи, тот, кто чувствует сильное чувство вины за свои действия или взаимное доверие, испытываемое теми, кто «дышит» им как неприводимое к логике даяния и попытка что-то вернуть. Это может быть звуковой ландшафт, предлагаемый так называемыми музыкальными «хитами». Это может быть и хороший гештальт, образующийся на границе контакта, путем актуализации и трансформации поля, задуманного как экстаз переживаемого страдания. Это может быть, наконец, связующий авторитет атмосферы любви: не случайно это оправдывает, по крайней мере, часть сумасшедших вещей, которые человек делает «для любви», а также даже у тех, кто не отвечает взаимностью на такое чувство, пробуждает уважение к тем, кто пойман им. 

Это подводит нас к концу. Как уже упоминалось, авторитет прототипных атмосфер существует в собственном смысле только тогда, когда он преодолевает все критические сомнения, которые воспринимающий может мобилизовать. То есть, когда отражение не делает более слабым предложение атмосферы как квази-вещи. Это чувство, связанное с атмосферой, которое вряд ли можно переоценить в шокирующей и столь продуктивной философской переоценке страданий как патового образа жизни. Вот чему философия, которая предполагает в качестве парадигмы иногда непобедимый авторитет атмосферного чувства, действительно учит нас: она учит нас понимать и ценить даже в нашей повседневной жизни смысл лютеранского знаменитого заявления: «Здесь я стою - я не могу иначе». На самом деле, иногда, и когда мы меньше всего этого ожидаем, мы можем оказаться в состоянии говорить точно так же, как Лютер, но теперь именно по совершенно другим (эмоционально-атмосферным) причинам: «Здесь я стою - я не могу чувствовать иначе».